Eco-Mitologia

Como somos atravessados pelas histórias do mundo. História de Fátwa, o Oráculo Cego. Agradecimentos a todos os que co-criaram este evento. Oração à Vida Remembramos a poli-poética e perspectiva ecológica de quem somos. Respiramos em profunda relação, a cada momento. Somos tanto e temos tanto a recordar e re-criar, tanto os mitos internos como os externos. Responsavelmente abrimos espaço nas nossas narrativas internas para que abracemos as histórias e os sonhos do mundo, os antigos e os emergentes. Tocamos no luto e confiamos na incerteza. Descentralizamos a nossa presença enquanto humanos e recordamos a escuta, o toque e o corpo. Voltamos aqui e agora, ao tecido dos heróis em comunidade e não de indivíduos isolados. Partilhamos as fertilizações entre mitologia, psicologia e ecologia. (Re)Encontramos quem somos nos limiares. Vens? Sofia Batalha Vinte anos a trabalhar a relação entre pessoas e lugares. Designer de formação académica, professora por acaso, escritora por necessidade visceral, e investigadora independente por curiosidade natural. Peregrina entre paisagens interiores e exteriores, recordando práticas terrestres em presença radical, escuta activa, ecopsicologia, arte, êxtase, e escrita. Identifica-se como pós-activista, contribuindo actualmente para The Emergence Network. Ecopsicologia pela Pacifica University e Warm-Data Host. Nove livros, editora da revista Vento e Água, e Podcast Re-membrar os Ossos.

Como encontrar e re-animar fragmentos de mitos e histórias locais ao crepúsculo, numa era de amnésia colectiva, degradação ambiental e colapso acelerado das comunidades rurais e as suas tradições? Durante mais de uma década na carreira académica no Japão, procurei respostas para estas questões em estudos focados na representação simbólica e em abordagens político-culturais que retratam os espíritos do folclore como construções da mente humana em resposta a mudanças sociais e dinâmicas de poder trazidas pela modernização, colonialismo e capitalismo, deste modo esvaziando a sua existência concreta no mundo. Em anos recentes, porém, a mudança para uma pequena aldeia em Yamanashi e o envolvimento crescente, com uma comunidade local, em práticas somáticas de escuta e observação ativas dos lugares onde a nossa vida se desdobra levaram a uma transformação profunda da minha relação com os espíritos do folclore japonês, as suas histórias e lugares. Nesta breve apresentação, partilharei um conto, uma meditação guiada e algumas reflexões pessoais sobre esta transformação e as suas consequências para uma relação com o lugar e a paisagem mais criativamente enraizada no fazer da vida quotidiana e na experiência do corpo em movimento. Daniela Kato Sou uma escritora, investigadora e contadora de histórias natural do Porto e radicada no Japão desde 2007. Atualmente estabeleço a minha prática privada de ecoterapia e a trabalhar em projetos criativos em colaboração com a comunidade local, entretecendo práticas artesanais e de coleta de plantas silvestres com o folclore e a paisagem locais, numa pequena aldeia na região de Yamanashi. Sou também professora convidada de ecoterapia na Tariki Trust, Reino Unido.

Há histórias que se perdem nos tempos, mas que moldam os rumos humanos. Estas histórias encontram-se no âmago das mais diversas culturas e civilizações, retratando eventos cosmológicos, explicação de fenómenos naturais, sagas, heróis e deuses. Estes mitos, tradicionalmente imbuídos pela dinâmica da oralidade ou plasmados nas folhas de um livro, são a base de muitas religiões, rituais e condutas morais, encontrando-se, assim, enraizados no inconsciente coletivo, sendo responsáveis por grande parte das atitudes e emoções humanas de um povo. Se um mito narra um homem dominador e explorador da Natureza, essa será a idiossincrasia do povo que o abarca. A civilização hegemónica carrega alguns desses mitos e, também por esse motivo, é uma sociedade onde as desigualdades são gritantes e caminha para o caos climático e o colapso ecológico. Mas, se um povo tem na sua ancestralidade histórias que narram a igualdade de género e de espécie, histórias que falam de uma Natureza sagrada, de um mundo relacional e interconectado, esse povo terá como base ética o cuidado e o respeito por toda a vida. A crise ecológica abriu o debate sobre a relação que temos com a Natureza. Nessa reflexão emergiram muitas perspetivas, algumas delas capazes de transpor os limites do antropocentrismo que delineia o nosso paradigma. É o caso da Plataforma da Ecologia Profunda, que procurou sentido nas mais diversas áreas do conhecimento humano. Colocou ao lado da ciência contemporânea, a filosofia, a espiritualidade, a prática de vida e o conhecimento ecológico tradicional. A investigação à volta deste último item expôs cosmogonias que repercutiam modos de vida verdadeiramente sustentáveis, influenciando o movimento ambientalista global. Por outro lado, os mitos estão carregados de simbologia e saber. Com as chaves certas podem enriquecer a ecosofia – uma ética consciente e dinâmica que se traduz numa prática de vida harmoniosa e de equilíbrio ecológico – que dá sentido interior ao indivíduo e, por osmose, torna-o numa força viva na mudança social necessária para inverter o mundo distópico que estamos a cavar. Jorge Moreira Licenciado em Ciências do Ambiente, Minor em Conservação do Património Natural, mestre em Cidadania Ambiental e Participação, pela Universidade Aberta, e Doutorando em Sociologia pela Universidade de Coimbra. É bolseiro FCT e investigador do Centre for Functional Ecology, Science for People & the Planet da Universidade de Coimbra. Vice-presidente da FAPAS - Associação Ambientalista para a Conservação da Biodiversidade; dirigente da Sociedade de Ética Ambiental, dos movimentos cívicos Alvorecer Florestal e Aliança pela Floresta Autóctone. Tem desenvolvido investigação nas áreas da Ética Ambiental, Educação Ambiental, Sustentabilidade, Alterações Climáticas, Ecologia Profunda e Ecologia Espiritual, onde tem realizado conferências e promovido os temas.

Outra forma de rezar A música que me habita não é música de entretenimento. Tão pouco é recomendada para consumo rápido. Na sua simplicidade ousa tocar a profundidade, a humanidade, o coração das “cousas”. A música tem sido para mim um portal de aprendizagem e um caminho inevitável. Uma poderosa aliada. Foi com alegria que constatei que a música que vou criando (e me vai criando a mim) é também fonte de inspiração e nutrição de alma para outras pessoas. Que bênção…e ao mesmo tempo, que desafio. Farei uma partilha de música no 1º Encontro de Eco-Mitologia. Um momento para respirar, sentir, acolher e integrar. A música é uma ponte para o coração. Inês Ripamonti Cantora e compositora, facilitadora de expressão vocal autêntica, artesã, guardiã de círculos e da sauna sagrada. Formada em investigação social aplicada, psicopedagogia curativa e terapia energética. Dedicada ao Fogo Sagrado tem vindo a cantar o seu percurso, inspirando e apoiando outros ao longo do caminho. Serviço é o seu nome do meio. A natureza é a sua guia. A música a sua paixão.

Por uma cartografia dos ritmos regenerativos A colonialidade do poder – projeto ocidental do mundo -, persiste e é sustentado por outro tipo de colonialidade, invisível: a do saber e a do pensar. Assim, a manutenção de um tipo de subjetividade, forjada, monocultural, constitui-se a matéria-prima principal da produção de um mundo. Criamos movimentos alternativos e ancestrais, com o intuito de desterritorializar a subjetividade, mas que, não poucas vezes, manifestam-se como formas de reterritorialização de um tipo de lógica. Guattari e Rolnik (1986) evidenciam pistas de uma cartografia do desejo e do inconsciente, no campo micropolítico, sustentando as lógicas que se quer romper. Ir ao reencontro de uma Eco-Mitologia implica em um trabalho de regeneração de um tipo de consciência, com potência pra ser matéria-prima de outras relações vitais. O desafio é que este caminho-processo-cartografia também supõe uma forja e uma política, no sentido de irmanar as formas de fazer com as formas de pensar. “Reflorestar” o pensamento passa por uma “artesania dos afetos” (Geni Nuñez, 2020), pela invenção de outra leitura de mundo (Freire, 1986), por outra gramática e seus verbos, na compreensão de que há um conformismo linguístico na base de todos os conformismos (Larrosa). Viver e pensar são dimensões indicotomizáveis. Como romper com a “reencarnação dos modelos domintantes”? (Guattari, Rolnik, 1986). Qual a matéria-prima na produção de uma consciência eco-mitológica? Estamos nas pistas de ritmos regenerativos! Maristela Barenco Corrêa de Mello Formada em psicologia e teologia, com doutorado em ciências ambientais. Trabalhou 20 anos com direitos humanos no Brasil. Pós-doutorado (2019-2020) em questões da sociedade do desempenho e a importância de uma política de ‘cuidado de si’, idealizando, a partir daí o Canal Mil-em-Rama de podcasts. Estuda temas interdisciplinares, com foco em subjetividade e decolonização das lógicas e escritas acadêmicas. É professora univesitária (UFF), e colunista da Revista Vento e Água.

O Eu Cósmico-Ctónico, perguntas, partilhas e comentários. Oração à Vida Remembramos a poli-poética e perspectiva ecológica de quem somos. Respiramos em profunda relação, a cada momento. Somos tanto e temos tanto a recordar e re-criar, tanto os mitos internos como os externos. Responsavelmente abrimos espaço nas nossas narrativas internas para que abracemos as histórias e os sonhos do mundo, os antigos e os emergentes. Tocamos no luto e confiamos na incerteza. Descentralizamos a nossa presença enquanto humanos e recordamos a escuta, o toque e o corpo. Voltamos aqui e agora, ao tecido dos heróis em comunidade e não de indivíduos isolados. Partilhamos as fertilizações entre mitologia, psicologia e ecologia. (Re)Encontramos quem somos nos limiares. Vens? Sofia Batalha Vinte anos a trabalhar a relação entre pessoas e lugares. Designer de formação académica, professora por acaso, escritora por necessidade visceral, e investigadora independente por curiosidade natural. Peregrina entre paisagens interiores e exteriores, recordando práticas terrestres em presença radical, escuta activa, ecopsicologia, arte, êxtase, e escrita. Identifica-se como pós-activista, contribuindo actualmente para The Emergence Network. Ecopsicologia pela Pacifica University e Warm-Data Host. Nove livros, editora da revista Vento e Água, e Podcast Re-membrar os Ossos.

Em tudo existe consciência e reciprocidade. A psique vira-se de dentro para fora e integra a rede que a natureza costura. Como um coelho atento, escutamos a doçura das flores, somos tocados pelo som dos pardais, cheiramos a sensualidade das cores, saboreamos o crepúsculo e cheiramos o vento. Sentimos orelhas, bigodes, almofadas das patas, músculos ativos. Sentimos a ligação entre o corpo humano e a Terra. E se a psique corresse livre e curiosa atrás de um pardal? E se a psique viajasse ao corpo da Terra com a semente? Pertencemos à paisagem e é nela que a psique mora. E somos também lugares, onde as pedras descansam e o sol se põe. Não existimos separados dela, nela existimos embebidos e é quando nos tornamos sensíveis a tudo, a todos e a cada um que reparamos a ferida do desamparo. Reparamos a relação primordial em que nada nem ninguém é objeto, nem alheio aos nossos gestos. E existe o lugar da história, que é o lugar da psique e o lugar da paisagem e é, precisamente, na relação que a história se conta, escreve e resignifica. E se quando a flor nos visitar na nossa história, o fizer enquanto a flor que é? E se a flor não for mera representação, símbolo ou metáfora? E se cada palavra nossa se embebesse nas histórias da Terra? Contamos, escrevemos e resignificamos juntos? Aceitamos o convite da flor? Afinal, conhecemo-la desde que é semente... Ana Sevinate Psicóloga Clínica. Psicoterapeuta em Braga e psicóloga de cuidados paliativos no Porto. Dedicada ao tema do luto e da perda, a ecopsicologia surge, naturalmente, como o olhar que une e dá sentido. Integra os projetos Histórias de Raiz e Alma-Gaia. Colabora com a associação Compassio e é formadora no curso de Doulas de Fim de Vida. Colabora com a revista “Vento & Água”. É autora do livro “Ser Terra”.

Os mitos que conhecemos são memória da mais antiga que existe na Terra. Mas os mitos não são iguais entre si: uns são verdadeiros sobreviventes, resistindo ao longo das eras a todas as forças que os quiseram silenciar e destruir; outros são fragmentos, ecos dispersos; outros ainda versões mutiladas ou subvertidas; e outros não passam de mentiras. Contudo, todos eles são verdadeiras preciosidades, pois através das suas vozes múltiplas permitem-nos ter um vislumbre da memória que carregam, da nossa memória. Todos eles são pontas de fios quebrados, fios esses que, contando e recontando os mitos, podemos retecer e voltar a unir. Não numa atitude absolutista que advoga verdades inquestionáveis, mas num exercício de quem procura respostas, propostas e relações profundas, em diálogo com o presente, o futuro e o passado. Através do mito da deusa Ophiussa na cidade de Lisboa, Samuel F. Pimenta reflecte sobre a importância de contar os mitos no contexto da sociedade e do tempo em que vivemos. Samuel F. Pimenta Poeta, escritor, artista. Publicou oito livros e está presente em colectâneas, antologias e outras obras colectivas, em Portugal e no estrangeiro. Participa em diversas conferências e em encontros literários nacionais e internacionais. São vários os prémios literários que lhe têm sido atribuídos. Além da literatura, faz collage e dedica-se à promoção dos direitos LGBTQIA+, dos direitos humanos e dos direitos da Terra.

Encontros com o Espírito do Lugar Milénios de antropocentrismo restringiram a perceção da nossa existência ao contexto humano, e a importância dos territórios e do mundo mais que humano prende-se, nos nossos dias, somente com a serventia ou utilidade dos mesmos na visão humana. Porém, muitos dos vazios que trazemos dentro ganham a forma de saudade, seja dessa conexão sagrada com algo que mal sabemos explicar ou de um sentimento de pertença que parece nunca chegar. Talvez algures, nesses vazios, ansiemos pelo regresso das paisagens à nossa estória. Os lugares a que pertencemos, os que se entrelaçaram na psique, forjando-nos com as mesmas matérias da rocha, dos ventos ou das marés. Os territórios e os seus espíritos entranham-se nos mitos, nas culturas e naqueles que respiram os seus ares. São, por isso, as tramas onde tecemos o mito pessoal. Esquece-los é contar as estórias pela metade e perder as bênçãos e os desafios do espírito do lugar. Élia Gonçalves Psicóloga, diretora criativa na Escola de Desenvolvimento Transpessoal, escritora, contadora de estórias, facilitadora de círculos de mulheres e arqueologia feminina, investigadora de mitologia e ervas. Vivo na serra algarvia com as minhas filhas, os meus gatos e as minhas plantas, mas nasci e fui criada junto ao mar, onde as dunas, as marés e as estrelas forjaram a minha existência e as minhas narrativas. Inspiram-me as metáforas, os símbolos e as paisagens e respiro estórias a cada dia. Quando não as leio, ouço ou vejo, conto-as, grande parte das vezes, a mim mesma. Autora do Mito de Ophídia.

Quando a morte vem ao nosso encontro. O termo mito é, frequentemente, utilizado para se referir a uma história falsa, no entanto, um mito é uma narrativa sagrada que explica como o mundo e a humanidade vieram a ser da forma que são atualmente. Como és atualmente. Quero trazer-vos reflexões, individuais e singulares, sobre as histórias que contamos a nós próprios, quando a morte vem ao nosso encontro. Agora. Sobre quem somos a cada instante. Não te vou trazer respostas fechadas sobre quem és. Procuro um mergulho adentro. Uma leitura do livro que já nasceste a Ser. Investigar compassivamente a Arte do teu corpo e todas as Histórias e Mitos sagrados, desde a origem do tempo, que ele te conta. Não quero ouvir as estórias contadas por outros. Quero ver-te a Ti. O que contam os teus ossos? O teu silêncio, os teus gritos? Como comungas e quem partilhas com o Corpo do Mundo? A morte está presente em cada célula que te habita. Que habita o Mundo Vivo, visível e invisível. Quando deixamos de nos sentir parte integrante da rede da Vida selvagem, algures na nossa história, perdemos a nossa ligação ao Ventre. Sentimos-nos continuamente com uma fome insaciável de Amor. Medo constante. Sobrevivemos dissociados e desintegrados. Somos um Mundo em dor que ao tentar afastar-se dela se enterra ainda mais em dor. Ironia. Tentamos tanto controlar e fugir das profundezas, da interioridade da Terra selvagem que somos, e que tanto nos assusta, que acabamos por escavar cada vez mais adentro. Não podemos fugir do Mito que somos. Somos Natureza. Ana Catarina Infante Enfermeira. Trabalha na Unidade de Cuidados Paliativos do Hospital da Luz em Lisboa. Fundadora da comunidade de doulas do fim da vida em Portugal - doulasdofimdavida.com Autora do livro a passagem, da oficina do livro. Acredita que o Amor do mundo é proporcional ao número de florestas e rios selvagens que existem, dentro de nós. Aprofunda os seus conhecimentos em somatic experiencing e ecologia profunda. Uma sempre estudante de si própria.

Animismo, Ancestralidade e sincretismo O culto das Senhoras ibérico é dos mais Ancestrais, primevos e diversificados de todo o mundo. Reúne inspiração neolítica com os múltiplos cruzamentos étnico -geograficos da península, entre serra, terra e mar abissal. Neste tempo, adentramos as terras, lugares, tempos, sendas e dons das Senhoras, nas remanescencias quer do curanderismo tradicional quer do cristianismo sincrético pagão que há séculos perdura nas fontes, nos montes, nos cantos, mas orações e sobretudo nos vivos corações das nossas gentes que guardam um saber d'antanho que nunca como hoje urge não só recuperar como re-criar mais do que superficialmente reproduzir. Íris Garcia Mulher, Mãe, mamífera. Terapeuta de trauma, educadora eco-somática, herbalista, doula, autora, artista de dança, cerimonialista, investigadora do animismo bio-regional celtibérico. Curiosa e devota dos caminhos vivos que mapeiam o chão e a alma.

Sabedoria ancestral para navegar as iniciações da vida no feminino. Todos os seres humanos, por todo o mundo, ao longo das suas vidas passam por etapas iniciatórias que os preparam para desempenhar novos papéis, integrar vivências e transitar para novas fases de vida. No caso das mulheres, talvez essas etapas estejam mais marcadas pelos processos físicos de transição. Tempos de limiar, trazem muitas vezes dor e insegurança, pelas perdas que implicam e pelo assumir de novas realidades. Sabendo que estas transições são imprescindíveis e inescapáveis, as culturas de outros tempos tinham, em si mesmas, formas de apoiar quem por elas passava, acolhendo a “nova” pessoa que daí surgia. Os mitos, as estórias e contos de fadas, o mundo natural e a vivência cíclica dos ritmos orgânicos, continuam a ser os guardiães desta sabedoria ancestral e continuam a deixar-nos pistas para estas travessias. Pretende-se nesta palestra convidar a um novo olhar, que ao invés de buscar soluções ou fórmulas, permita uma nova relação connosco mesmas e com o mundo à nossa volta. Patrícia Rosa-Mendes Terapeuta transpessoal, formadora na Escola de Desenvolvimento Transpessoal, tradutora, mulher, mãe, filha, aprendiz constante, contadora de estórias, facilitadora de círculos de mulheres, instrutora de meditação, mulher apaixonada e criança encantada pela natureza, pelas estórias, pelos mitos e pela arte. Vivo na zona da Caparica, com o meu marido, dois filhos adultos, duas gatas, uma cadela, muitas plantas, numa terra de falésias, charnecas, pinheiros, sobreiros, corvos, corujas, ouriços e raposas.

Reza a história que quando a velha mais velha que as coisas velhas - a requevelha - cospe para os nossos olhos, no meio do líquido viscoso e gosmento, as retinas começam a ver para lá da cortina de fumo da civilização. O inanimado ganha vida e todas as coisas que eram conhecidas como nomes, transformam-se em verbos. É preciso coragem para sustentar a presença num mundo em constante movimento onde tudo o que tinha forma definida e segura é agora movimento constante, um vir a ser que nunca chega a ser nada que possamos prender numa só definição. A velha desafia-nos a viajar por lugares incertos e inesperados, seguindo as marcas do que em nós vive na fronteira para lá do humano, reclamando o reencantamento da visão, e a pertença à relação viva e animada entre paisagens internas e externas. E se a velha te cuspir para os olhos? Aceitas? Ana Alpande Artista, Astróloga, Terapeuta de Trauma e Contadora de Histórias. Facilita espaços terapêuticos baseados na compaixão e corregulação emocional. As seguintes áreas informam o seu trabalho: psicologia profunda, biografia humana, artes expressivas, educação somática, neurobiologia interpessoal, ecologia profunda, animismo, ecoastrologia e teoria polivagal. O seu trabalho tem como principal foco de estudo e reflexão o trauma individual e colectivo em relação à pertença profunda ao corpo da terra.

Apresentação do tema e conceito, logística e forma de funcionamento do encontro. História das Três Senhoras. Oração à Vida Remembramos a poli-poética e perspectiva ecológica de quem somos. Respiramos em profunda relação, a cada momento. Somos tanto e temos tanto a recordar e re-criar, tanto os mitos internos como os externos. Responsavelmente abrimos espaço nas nossas narrativas internas para que abracemos as histórias e os sonhos do mundo, os antigos e os emergentes. Tocamos no luto e confiamos na incerteza. Descentralizamos a nossa presença enquanto humanos e recordamos a escuta, o toque e o corpo. Voltamos aqui e agora, ao tecido dos heróis em comunidade e não de indivíduos isolados. Partilhamos as fertilizações entre mitologia, psicologia e ecologia. (Re)Encontramos quem somos nos limiares. Vens? Sofia Batalha Vinte anos a trabalhar a relação entre pessoas e lugares. Designer de formação académica, professora por acaso, escritora por necessidade visceral, e investigadora independente por curiosidade natural. Peregrina entre paisagens interiores e exteriores, recordando práticas terrestres em presença radical, escuta activa, ecopsicologia, arte, êxtase, e escrita. Identifica-se como pós-activista, contribuindo actualmente para The Emergence Network. Ecopsicologia pela Pacifica University e Warm-Data Host. Nove livros, editora da revista Vento e Água, e Podcast Re-membrar os Ossos.

Eco-mitologia pelas valiosas palavras-território de @mil_em_rama Como as nossas identidades colonizadas evitam os diálogos sistémicos 🫀

Sobre possibilidades de nutrição e intimidade profundas, mais que humanas. De pele com pele. Pelas palavras-território da inspiradora Élia Gonçalves.

Hoje conversamos sobre as Mouras como entidades Eco-Mitológicas, e sobre a escuta dos lugares segundo a lente do escritor e activista.

Nas conversas sobre Eco-Mitologia hoje passeamos pelo valioso continuum Vida/Morte, com o trabalho profundo da @doulaanacatarina abrimos um pouco desta presença em humildade e escuta.

À conversa sobre Eco-Mitologia - o chão que nos sustém.

Sobre as texturas do sentir e a valiosa e visceral relação ecosistémica. De como estamos sempre em relação que queiramos quer não.